Da donna a strega: retaggi

The golden bough, Wenzel Hollar, XVII sec.

L'INTRODUZIONE SI TROVA QUI

Nel suo famoso saggio “Il ramo d’oro”, James Frazer fornì moltissimi esempi di riti della prosperità europei concentrati in primavera e in estate con al centro lo spirito arboreo o un suo rappresentante.

Letta oggi la sua opera risulta piuttosto ostica, marcata com’è da una “sociologia cristiana” che accomuna tutto quanto avvenuto in passato sotto la definizione di primitivo e inferiore, e inoltre le sue fonti, quando citate, sono state spesso giudicate carenti...

Eppure, per quanto mi riguarda, girando un po' per l'Europa ho notato che oggi tracce del folclore descritto da Frazer sono ancora ben evidenti; soprattutto in Inghilterra, paese in cui la vita sociale ruotava attorno a eventi legati al mondo agricolo-pastorale e alla caccia, e in cui le feste popolari e le sagre sopravvissero pressoché invariate anche dopo l'avvento del Cristianesimo.

Quelli che abbiamo visto la volta scorsa sono generici accenni a riti basati sulla concezione di spiriti incorporati negli alberi e di spiriti slegati dal loro involucro arboreo e incarnati in un uomo o donna viventi, che diventavano a tutti gli effetti uomini-dèi. Curiosamente, oltre agli Sposi di maggio (Re/Regina, Cavaliere/Dama, eccetera), esisteva anche una tradizione dello sposo o della sposa abbandonato/a: durante il rituale, che prevedeva in genere di trascinare per il paese un fantoccio di foglie e paglia per poi gettarlo nell’acqua o nel fuoco; un ragazzo o una ragazza si buttavano a terra e vi si rotolavano fingendo di addormentarsi, per poi venire risvegliati. Una metafora della vegetazione che si addormenta d’inverno e si risveglia in primavera?

Anziché come semplici scene allegoriche o pastorali bisognerebbe chiamare questi riti con il loro vero nome, ovvero retaggi di antichi incantesimi, esempi di quella magia omeopatica a cui abbiamo accennato in precedenza. Fino a tempi abbastanza recenti, in molte località europee, come ampie aree rurali di Germania e Russia, le coppie sposate si rotolavano sui campi seminati: quel movimento, che ricorda quello dell’atto sessuale, veniva effettuato all’evidente scopo di ottenere raccolti più abbondanti. A volte questo cerimoniale si accompagnava a una processione di fedeli e a una benedizione delle messi, oppure a venire rotolato a forza sul campo arato era un prete.

Fuori dall’Europa, dall’Africa all’America all’Australasia, sono state riscontrate molte tradizioni concepite allo scopo di trasmettere al terreno o alle piante le capacità riproduttive umane, con la curiosa particolarità che accanto a casi in cui si indulgeva negli atti sessuali, veri o mimati, ve n’erano invece altri in cui dal momento della semina a quello del raccolto gli uomini o anche il solo capotribù osservavano la più assoluta castità, forse (come suggerito da Frazer) nella convinzione di poter “cedere” l’energia risparmiata dall’atto sessuale umano agli animali e alle piante, che ne avrebbero tratto beneficio per riprodursi e moltiplicarsi a dismisura. Questo spiega perché, presso molti popoli, era lecito ripudiare e addirittura allontanare dal villaggio una donna che si dimostrasse sterile: il timore era che la sua sterilità si potesse trasmettere anche alla terra, che avrebbe smesso di dare i suoi frutti.

The Golden Bough, Joseph Mallord William Turner (1775–1851), Medium Oil paint on canvas. 

La magia omeopatica però funziona in entrambi i sensi, e così se l’uomo può influenzare una pianta, anche una pianta può influenzare un uomo, condizionando i suoi comportamenti. Questo principio in realtà si può applicare a qualsiasi cosa, piante, animali e oggetti inanimati, e a qualsiasi circostanza: per acquisire le caratteristiche specifiche di un animale, se ne catturava uno, lo si bruciava e ci si strofinava addosso la sua cenere; quando si giurava, lo si faceva con entrambi i piedi poggiati sopra a una pietra, di modo che la sua solidità rafforzasse il giuramento; e per addormentare qualcuno, ovvero renderlo temporaneamente cieco, sordo e muto a quanto accadeva attorno a sé, si usavano le ossa di un morto o un oggetto che fosse stato “contaminato” dalla morte; e così via.

La magia cosiddetta contagiosa si fonda invece sul principio che le cose che sono state in contatto in passato lo saranno sempre, come se una sorta di legame invisibile le legasse fra loro. E così, per rendere i denti dei bambini robusti come quelli di un topo, quando i denti da latte cadevano venivano collocati nella tana di un topo, o in altro luogo dove i topi potessero trovarlo, perché il legame o meglio la “simpatia” esistente fra i denti e il loro possessore originario trasmettessero a quest’ultimo le virtù dei roditori, e così via. È da questo principio, evidentemente, che nasce anche l’usanza di accaparrarsi capelli, unghie, brandelli di pelle e qualunque altra parte del corpo di qualcuno per piegare la sua volontà o per fargli del male, inserendoli in un simulacro che rappresenta quella persona e trafiggendolo con degli spilli, o peggio.

Oggi la classificazione di Frazer è stata superata, e nella maggior parte dei casi si tende a parlare di entrambe queste forme di magia, imitativa e contagiosa, sotto la medesima definizione di “simpatica”, anche perché la differenza fra l’una e l’altra è spesso molto sottile e a ben vedere diversi riti derivano da un miscuglio dell’una e dell’altra.

Ma aldilà delle questioni semantiche, è più interessante soffermarci ora su un concetto già intravisto in precedenza, ovvero il fatto che in tempi molto antichi magia e religione spesso coesistevano. Nella maggior parte dei casi, il culto religioso nasceva dall’esigenza di blandire questo o quel dio e obbligarlo a piegarsi al proprio volere, per esempio ottenere la pioggia o far splendere il sole, cosa che si otteneva tramite sacrifici, preghiere, canti e danze rituali rivelati dal dio stesso: e che cos’era tutto ciò se non una forma di magia?

Spesso il rito magico-religioso era volto più semplicemente a ottenere conoscenza. La conoscenza divina era una sorta di possessione temporanea che si acquisiva suggendo il sangue di un animale sacrificato al dio o (come la Pizia di Apollo) mangiando una pianta o albero sacro o aspirandone i fumi. Animali e piante possedevano un’anima, e per suo tramite il dio poteva “discendere” nel sacerdote o officiante per esprimere i propri vaticini.

Ma c’era anche chi veniva considerato come posseduto dal dio in maniera permanente. Colui che manovrava il dio e lo piegava al suo volere diveniva egli stesso una sorta di dio incarnato. Poiché delle sue conquiste beneficiava l’intera comunità, finiva anche per assumere un qualche tipo di carica pubblica. Una posizione non sempre comoda, gravata com’era da numerosi tabù e divieti che ne potevano rendere la vita quotidiana un vero inferno, e spesso pericolosa, ma che ne faceva anche dei privilegiati esentati dai lavori manuali e da qualsiasi incombenza pratica. Nel prossimo articolo metteremo un attimo da parte questo argomento per concentrarci su altro, ma ci torneremo su più avanti.

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La Sibilla Cumana conduce Enea agli inferi, Claude Lorrain, circa 1673.