Orizzonti del reale (Pt.30)

Terence McKenna (1946-2000)

LA PRIMA PARTE SI TROVA QUI

Tra i protagonisti della cultura psichedelica che non ho ancora neppure menzionato, se non forse agli albori di Orizzonti del Reale, c’è Terence McKenna. Non ero sicuro, infatti, visto il particolare punto di vista del nostro, ovvero il suo modo di declinare la questione psichedelica, se fosse più opportuno parlarne qui oppure nell’ambito della serie dedicata alla questione femminile, Da donna a strega. Alla fine, per coerenza, ho optato per inserire la biografia di McKenna in OdR, ma sappiate che con questo abbiamo forse trovato il vero ponte che collega le due serie di post.

Biografia non è forse la parola corretta: McKenna visse sotto i riflettori, ma il suo privato è stato meno sensazionale di quello di Timothy Leary e, perlomeno su questa sponda dell’oceano, non ha avuto molta risonanza né è stato “vivisezionato” fino al più minuscolo dettaglio, di conseguenza se ne conoscono solo i fatti principali. Sarà interessante tracciare un parallelismo tra queste due figure: fu proprio McKenna a raccogliere il testimone dall’ex “uomo più pericoloso d’America”; definito il “Timothy Leary degli anni ‘90” ebbe, come il suo mentore, un forte impatto culturale, in particolare nella musica e nel cinema. 

Leary nacque nel 1920 e morì nel ‘96 e McKenna, sebbene molto più giovane (era del 1946), ci lasciò poco dopo, nel 2000, e di fatto con loro finì anche la grande era della psichedelia, quella in cui ci si batteva pubblicamente in favore delle droghe che espandono la mente. Se è vero che gli uomini muoiono ma le idee sopravvivono, perlomeno finché c’è qualcuno in grado di ricordarle, bisogna però ammettere che la loro scomparsa ci ha lasciato orfani, attoniti e confusi, privi di un erede degno di questo nome. 

Si può dire che fin da molto piccolo, e per tutta la vita, Terence McKenna fu diviso tra la passione per le materie umanistiche e per quelle scientifiche. A suo dire, il suo primo amore fu la biologia, assieme però alla psicologia, cui l’avevano avvicinato alcune letture precoci. Le mappe dell’inconscio costituite dalle divinità e dagli archetipi junghiani lo aiutarono poi, da adulto, a dare un senso all’esperienza psichedelica; divenne anche sempre più interessato allo sciamanesimo, e poiché Jung non se ne occupò mai diffusamente, si avvicinò a quegli autori (Mircea Eliade soprattutto) che ne esaminavano le strutture archetipali nei diversi luoghi ed epoche. 

Terence McKenna (1946-2000)

Scelse la scienza solo dopo aver inaugurato un percorso di studi in Storia dell’Arte con specializzazione in lingue antiche; si laureò in Ecologia, Sciamanesimo e Conservazione della Natura a Berkeley, nel 1975, e divenne un etnobotanico. Nel frattempo, viaggiò molto. Nel 1965 scelse Gerusalemme, poi, nel ‘69, il suo interesse per la pittura tibetana e lo sciamanesimo allucinogeno lo spinsero a intraprendere un viaggio in Nepal, dove visse per qualche tempo mantenendosi con il contrabbando di hashish, e in altri paesi del sud-est asiatico. Ancora più cruciale, per diverse ragioni, fu però il 1971. Quell’anno McKenna perse la madre, stroncata da un cancro. Lo stesso anno, in compagnia del fratello Dennis e tre amici, si recò nel bacino amazzonico alla ricerca del leggendario oo-koo-hé, una preparazione vegetale contenente dimetiltriptamina (DMT). Trovò invece l’ayahuasca, o yagé, e la Stropharia Cubensis, un fungo che cresce sullo sterco dei bovini. A La Chorrera sperimentò con l'armina, e ciò che trovò cambiò il corso della sua esistenza; in seguito elaborò la "Teoria della novità” e il viaggio e gli esperimenti ispirarono due dei suoi libri, “The Invisible Landscape: Mind, Hallucinogens and the I Ching” del 1975 e “True Hallucinations” del 1993. 

Sapevate che McKenna fu il principale artefice della diffusione del 21 dicembre 2012 come prossima fine del mondo, tanto che ancora oggi questa data viene principalmente associata al suo nome? Anche di questo tratta “The Invisible Landscape:…”, ma ne parleremo meglio in seguito negli articoli che dedicherò a questo testo. 

McKenna fu anche l’autore, con il fratello Dennis, del bestseller “Psilocybin: Magic Mushroom Grower's Guide” (1976), firmato dai due con lo pseudonimo OT Oss e ON Oeric, dove si spiega come coltivare i funghi psilocibinici a casa utilizzando comuni utensili da cucina. 

Botanical Dimensions, Hawaii

McKenna fu anche il fondatore di un’importante riserva etnobotanica alle Hawaii, il “Botanical Dimensions”, che gestì con la moglie Kathleen fino al loro divorzio, avvenuto nel 1992. Nella riserva vengono tuttora raccolti esemplari e sementi di piante di particolare interesse sciamanico per preservarli e dare la possibilità di studiarli. 

La sua attività più importante fu però quella di conferenziere e seminarista sulle tematiche più diverse, a partire naturalmente dalle sostanze psichedeliche, soprattutto la DMT. Grazie alle centinaia di conferenze e ai dibattiti pubblici e privati cui partecipò, la sua fama negli anni crebbe in modo esponenziale. In più occasioni aveva sostenuto l’importanza dell'esperienza artistica come veicolo di trasmissione di visioni allucinatorie indotte dagli psichedelici, e forse per questo divenne molto apprezzato nella scena musicale rave/dance degli anni ’90, contribuendo con campionature di estratti delle sue conferenze pubbliche, o con esibizioni ai rave, a diversi pezzi o interi album di famosi artisti del genere. 

McKenna si spense nel 2000 per un tumore al cervello, e questo è più o meno tutto ciò che ho da dire sulla sua vita. Ma gli uomini muoiono e le idee sopravvivono, dicevo, quindi il nostro discorso su McKenna è appena agli inizi. McKenna aveva della ricerca della spiritualità un’opinione ben precisa, che lo avvicinava certamente più a Leary che non al futuro “Ram Dass” Richard Alpert: a chi gli chiedeva se non fosse possibile avere certe esperienze senza l’uso delle droghe, la sua tipica risposta era che la cosa non fosse affatto auspicabile. Lungi dal giudicare quelle generate dall’uso di allucinogeni come esperienze di serie B, come molte persone sembrano fare, l’approccio di McKenna era esattamente agli antipodi. Questo è ben esemplificato da un’affermazione da lui fatta durante una conferenza tenuta nel 1991 presso la Jung Society di Claremont, in California (tradotta da Sandra Murer per Shake Edizioni, da “DMT – Conferenze, visioni e predizioni su come raggiungere il piano divino”): 

“Mio Dio, chi mai lo vorrebbe? Che cosa dimostri nell’ottenerlo senza droghe? Se mai mi dovessero capitare le cose che descrivo senza fare uso di droghe sarei molto ma molto preoccupato e spaventato. E penso anche che sia doveroso ammettere che non lo possiamo fare da soli, che se vuoi questa conoscenza spirituale, se vuoi essere accolto dalla matrice di Gaia allora devi essere umile al punto da accordarti con una pianta. È questa la chiave, non puoi entrare in una banca se non hai le chiavi, in questo caso la chiave è una pianta.” 

Ma prima di approfondire che cosa intendesse McKenna con “le cose che descrivo”, va detto che egli era scettico anche sui principali strumenti della spiritualità occidentale e orientale; a proposito di questi ultimi, mantra, tantra e yantra, ebbe ad affermare che funzionano bene se abbinati a delle sostanze psichedeliche, molto meno da soli, il che rafforzò la sua convinzione che facessero parte di strumenti di magia psichedelica esistente nel passato dell’umanità, fin dal Paleolitico. La vera svolta fu però per lui visitare personalmente alcune zone del mondo dove popolazioni arcaiche vivono ancora oggi al di fuori delle strutture del cosiddetto mondo civilizzato e continuano a utilizzare piante che danno accesso a dimensioni invisibili, soprannaturali; da qui nacque l’idea del viaggio in Amazzonia a cui abbiamo già accennato. Ma nulla di tutto questo, viaggi, saggi, conferenze, sarebbe avvenuto se egli non avesse avuto una naturale inclinazione per le droghe fino da quando era molto giovane (al momento della morte, poco più che cinquantenne, era stato un fumatore di cannabis per oltre 35 anni). 

La sua cosmogonia psichedelica è una versione “animata” delle “sette Lingue di Dio” di Leary: una sorta di mandala costituito da cerchi concentrici e un punto zero che si trova esattamente al centro. Le diverse sostanze, cannabis, oppio, alcaloidi, solenacee, eccetera, ti inseriscono in ogni quadrante di questo mandala, ma sono le coordinate della DMT a condurti esattamente al centro, alla matrice. Avendone sperimentate molte, era convinto che a livelli diversi fossero tutte dei catalizzatori cognitivi, ma che le esperienze più significative si ottenessero con la DMT, il più potente fra gli allucinogeni e il più benigno, perché è un neurotrasmettitore endogeno del cervello umano (si trova nella ghiandola pineale, l’anja chakra o terzo occhio dei Veda), tanto che l’unico vero rischio nell’assumerlo è quello di morire “per stupore”, tanto strane e aliene sono le visioni a cui conduce. Un’altra caratteristica del trip da DMT cui si deve la pessima fama di questa droga è che causa un’unica “botta” praticamente immediata, breve e molto intensa (a differenza di mescalina, psilocibina e LSD che “salgono” a ondate). Le altre droghe devono essere assunte in quantità massiccia (più di quella che ne assume il consumatore abituale) per avere una vera esperienza psichedelica, ma a parte questo in che modo le visioni da DMT sono così diverse dalle altre, e per alcuni anche così terrificanti? 

Con la DMT sperimenti prima un’acuità visiva, poi uditiva, e con questo crepitio che cresce di volume, come quello di una radio che cerchi di sintonizzarsi, vieni catapultato nella “cupola”, un luogo sotterraneo dove vengono meno i concetti di spazio tridimensionale e tempo lineare cui siamo abituati, e lì vedi delle entità che ti parlano: McKenna li descrive come “gnomi” oppure “elfi” o “macchine elfiche”, ma anche “elementali” o “palle da basket ingioiellate provenienti dall’iperspazio”, ma la cosa più strana è che usano un linguaggio che puoi visualizzare, e con le loro voci che cantano creano oggetti, pezzi di ingranaggi lavorati e smaltati, di cui ti fanno dono, e ti invitano a imitarli. 

CONTINUA