Da donna a strega: lacrime e sangue (Pt.2)

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LA 1' PARTE DI LACRIME E SANGUE QUI

Dioniso

Il mito orfico di Dioniso, il più antico, lo vuole figlio di Zeus e Persefone: il primo Dioniso è Zagreo, ovvero “colui che prende la preda viva”. Ma Zagreo è anche “il lacerato” e difatti, secondo il mito, Dioniso viene ucciso, in forma di toro, dai Titani, che lo smembrano e lo divorano; e una versione del mito dice che l’unica parte del suo corpo a non essere divorata fu il fallo, e che Zeus lo affidò alla dea Ipta, che se lo pose in capo a mo’ di corona.
Si potrebbe continuare a lungo su questa falsariga, ma ancora più interessante sarebbe l’analisi di quegli dèi o personaggi del mito la cui virilità viene persa o sacrificata: Attis, Osiride e Dioniso e indietro fino a Urano, evirato dal figlio Crono su istigazione della madre Gea.

Sul finire dello scorso articolo ho già accennato al motivo per cui ho citato una lunga sfilza di divinità maschili in una serie di articoli che si propone di parlare della “questione femminile”. Tammuz fu venerato anche a Gerusalemme fino (almeno) al tempo del profeta Isaia, e fu inglobato nel culto di El/Yahveh, il quale (non tutti lo sanno) aveva una moglie: sua madre, Asherah. Geremia la definisce “Regina dei Cieli”, appellativo proprio anche di Iside, ma il suo nome è praticamente scomparso dal Vecchio Testamento, camuffato sotto epiteti e traduzioni di ogni sorta. Questo per dire che, anche se i nomi e i dettagli variano, in tutto il Mediterraneo e soprattutto sulle sue rive orientali la presenza di un “dio morente” che si immola per la comunità e poi risorge è sempre bilanciata da una controparte femminile.

Venere di Willendorf, 30.000–25.000 A.C.,
Natural History Museum, Vienna.

Questa tradizione di sacri sponsali e di morte/resurrezione ha generalmente alla base una coppia che incarna il principio della vita e un antagonista che incarna il principio della morte. La metà femminile della coppia è sempre una grande Dea Madre che incarna le energie riproduttive della natura, quella maschile un suo amante divino, anche se mortale, che perendo e resuscitando mette in scena il rifiorire ciclico della natura (in altre parole, è un semidio); l’antagonista è sempre un doppio speculare di quest’ultimo, perché contrariamente alla donna il maschio è realmente divino solo nella gemellarità. Frazer era convinto che queste figure avessero ispirato il fiorire di vari culti misterici, anche se oggigiorno molti studiosi contestano questa interpretazione. Tant’è.

Possiamo affermare con certezza solo che quelli che stiamo esaminando sono tutti culti che testimoniano una profonda convinzione (fede) nell’immortalità spirituale e nella resurrezione del corpo; però un culto, per poter essere definito misterico, non può essere né popolare (ché la via iniziatica non è per tutti) né troppo circoscritto o elitario, e neppure un culto meramente dedicato ai morti (si suppone che l’iniziato ottenga la morte e rinascita della sua anima divina finché è ancora in questo mondo). E così, se il culto di Mitra fu certamente un culto misterico, quello di Attis, per esempio, potrebbe non esserlo stato affatto. Le storie del folclore non descrivono per forza sistemi religiosi, semmai psicologici (qualcuno, non io, direbbe verità freudiane), ma l’amore tormentato vi compare spesso e così anche nella letteratura, che è se non l’unico quantomeno il suo più importante veicolo di espressione e trasmissione. La letteratura fu dunque il mezzo principale con cui questo legame amoroso venne rappresentato, fino al suo apice, l'amor cortese, di cui sono protagonisti la Dama e il Cavaliere.
Questo amore gioioso e tragico, in genere adulterino (come nel "triangolo" tra Artù, Ginevra e Lancillotto), non è evidentemente l'amore spirituale della letteratura religiosa. Ma anche se gli dèi sono scomparsi, i rapporti fra i sessi non sono mutati ed è la donna ad avere uno status superiore, quasi divino. Purtroppo, come spesso avviene, la Chiesa tentò di impadronirsi della letteratura cavalleresca per donarle un nuovo e diverso fine che fosse utile ai suoi scopi... ma anche questa è un'altra storia.

Iside

A questo punto, due sono le cose che occorre tenere a mente. La prima è che in queste tradizioni Frazer vedeva il ricordo, ammantato di elementi mitologici, di usanze realmente esistite in tempi molto remoti. La seconda è che, come alcune tradizioni esoteriche insegnano, dietro ogni dio “solare” si nasconde una Grande Dea che rappresenta l’aspetto lunare del cosmo.
Ho già spiegato che uso questo termine per semplificare il discorso: dal mio punto di vista non è essenziale appurare se davvero ci fu una figura di grande madre universale anziché singole, specifiche divinità femminili “regionali”. Che poi, ironia della sorte, il fatto che fu anche portando all’estremo la natura immanente della Dea (rendendola cioè umanizzata, antropomorfa, e “singola”, cioè così particolareggiata da divenire quasi unica) che il patriarcato trovò terreno fertile per attecchire e trasformare un po’ tutte le società umane, è un concetto che in pochi hanno affrontato con la dovuta profondità e che andrebbe discusso altrove e con maggiore competenza della mia.
Mi sembra però evidente la traccia di un principio femminile, incarnato da tutte queste divinità, che esprime un bisogno ancestrale e psicologico che l’umanità ha avvertito in tutte le fasi del suo precorso: partendo per esempio da Giove/Dioniso, dietro cui c’è l’irresistibile influsso di Venere, fino ad arrivare al Cristianesimo, in cui il personaggio nient’affatto secondario della Vergine Maria si cela dietro le ingombranti figure maschili del Dio/Padre e del Cristo/Figlio.
Maria (cioè "del mare") era per gli Gnostici lo Spirito di Dio che aleggiava sulle acque primordiali della Creazione (“In principio Dio creò il cielo e la terra. Ora la terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l'abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque.” Genesi, 1, 1-2). Asherah era anche detta “Colei che cammina sul mare…”. In ebraico la parola che indicava lo Spirito di Dio era declinata al femminile (ruàch), e divenne maschile (spiritus) solo più tardi, nella grammatica latina. Se l’uomo rappresenta la vita archetipica in senso generale (zoe), la donna è la responsabile della vita individuale (bios). In altre parole, l’uomo è l’essenza della vita, ma la donna è la sorgente dell’anima.

CONTINUA

Sandro Botticelli, La nascita di venere (particolare), 1485