Orizzonti del reale (Pt.22)

LA PRIMA PARTE SI TROVA QUI

Nel primo capitolo di “The Politics of Ecstasy”, “The Seven Tongues of God”, Leary afferma che fu la sua prima esperienza a Cuernavaca a fargli comprendere fino in fondo le infinite potenzialità del cervello umano, che i funghi sacri attivano a livello cellulare: la descrive come l’esperienza religiosa più profonda della sua vita, che gli permise di raggiungere vette mistiche paragonabili a quelle riportate dai santi e dai mistici, dagli sciamani e dai guaritori. Lui però, sebbene in molti l’abbiano definito un guru, non era un mistico né un santo, perciò affermò che aveva deciso di parlarne con il suo linguaggio e la sua esperienza da scienziato (vedremo poi, nel prossimo articolo, come questa premessa non si sia mai realizzata appieno, né in questa né in altre sue opere).
Non c’è alcuna contraddizione in questo. Se il ritratto delle religioni istituzionalizzate che esce dal libro non è dei migliori, la Psicanalisi e la Psichiatria non ne vengono fuori molto meglio; ma anche se, parole sue, religione e scienza si basano sulla paura e l’ignoranza dei “fedeli”, cui offrono con risposte parziali e spesso fallaci solo “distrazione, protezione illusoria, conforto narcotico”, entrambe in fondo non fanno altro che cercare di dare una risposta ai grandi quesiti esistenziali che l’uomo si pone dalla notte dei tempi; la religione con le sue diverse confessioni, e la scienza con le sue numerose branche che si propongono di sondare l’infinitamente grande, l’infinitamente piccolo e… l’Insondabile: Astronomia, Fisica, Cosmologia, Paleontologia, Biochimica, Genetica, Anatomia, Fisiologia, Neurologia, Epistemologia, Sociologia, Psicologia, Psichiatria, eccetera.

Purtroppo, la scienza fornisce risposte che sono fruibili o teoricamente oppure tramite i nostri limitati sensi. D’altra parte, l’adesione a un credo religioso o all’altro non garantisce una vera esperienza religiosa, che Leary descrive come la scoperta soggettiva ed estatica delle risposte alle sette domande spirituali fondamentali: 1) Quale energia è alla base dell’universo? Dove e come tutto ha avuto inizio? Esiste un “piano cosmico”? 2) Cos’è la vita? Dove e come ha avuto inizio? Come si sta evolvendo? 3) Cos’è e da dove proviene l’uomo? Quali sono la sua struttura e la sua funzione? 4) Come funzionano la percezione, l’esperienza e l’apprendimento umano? 5) Chi sono io? Che posto spirituale, psicologico, sociale occupo nel “piano”? 6) Come dovrei sentirmi di fronte a tutto questo? 7) Come ne uscirò?

Psychedelics - illustration © Seb Agresti

Uscire dal piano riguarda, evidentemente, la morte. “Come ne uscirò” è la domanda più difficile, ma anche la più importante di tutte, perché l’ossessione per la morte ci accompagna da che veniamo al mondo.
I temi dall’universale non possono far altro che passare al piano personale. Le questioni che riguardano l’umanità intera, già di per sé non banali, finiscono infatti per diventare più pregnanti quando assumono una valenza individuale. Le risposte stesse a queste domande non possono che essere personali: anche se sono le medesime per tutti, ognuno di noi non può che cercarle e trovarle in solitudine.
Nel moderno Occidente si ride di cose come queste (e mi riferisco in particolare al video linkato in quel post), giudicate il sintomo di una realtà superstiziosa e arretrata; ma il poeta, il cantante, l’artista, i soli cui è ancora concesso di provare l’estasi all’interno della società, sono lì per ricordarci com’eravamo: un tempo, anche noi eravamo potenzialmente degli sciamani.

Le sedute psichedeliche possono offrire a tutti un modo di sfuggire a quelli che Leary chiama “anestetici”: il nostro ego con tutte le sue manifestazioni; un sistema educativo fallato da pregiudizi e inesattezze; la radio, la televisione e qualunque cosa provochi assuefazione. Tutte queste “distrazioni” portano le persone a spostare l’attenzione da sé al di fuori di sé e a dimenticare di essere prima di tutto esseri spirituali. La parola anestetico però indica più letteralmente un certo tipo di farmaci di cui molte persone abusano. Leary parla a tutta l’umanità, ma è indubbio che la sua critica sia prima di tutto rivolta alla realtà che meglio conosce: l’America, patria della Narcoanalisi, in cui la dipendenza dai barbiturici è ormai da molto tempo un problema di rilevanza sociale. Il fatto che gli psicoattivi ma non gli anestetici siano stati resi illegali è la prova della malafede di chi detiene il potere, per nulla preoccupati di lasciare libero accesso alle sostanze che obnubilano la mente ma non a quelle che potrebbero renderci consapevoli e, quindi, liberi.

I feel fine - illustration © Seb Agresti

La Neurologia e la Biochimica hanno cercato di spiegare come la coscienza si forma, ma questo resta ancora un mistero. La nostra rete neurale è sterminata. La nostra vita si svolge all’interno di una prigione neurologica e di quell’entità inconsistente che chiamiamo personalità. L’ego rappresenta solo una parte della nostra identità, eppure distaccarsene, per alcuni, è incredibilmente doloroso. Durante una seduta psichedelica si ha la sensazione che l’ego si disgreghi e alcune persone proveranno un moto di ribellione, come se perdere l’ego equivalesse a morire. Queste persone avranno paura di perdere per sempre la propria individualità, descriveranno quella con l’LSD come un’esperienza orribile e non vorranno più ripeterla.
Ma nel ciclo continuo della nostra coscienza, la vita e la morte sono solo un’illusione. La nostra coscienza passa dall’una all’altra senza soluzione di continuità. Usare l’LSD significa solo passare attraverso diversi stati di coscienza come se si premesse un interruttore. Nulla esiste tranne che nella chimica della coscienza.
Non possiamo provare che le visioni indotte dall’LSD corrispondano alla realtà misurabile da un fisico delle particelle o da un biochimico, anche se in genere i “viaggiatori” descrivono ritmi di espansione e contrazione che rimandano a concetti fisici, biologici ed evoluzionistici. Ma è vero anche il contrario: considerata la complessità del nostro codice genetico e della comunicazione intracellulare, non è possibile neppure, in assoluta onestà, definire queste esperienze come psicotiche o anormali.

Non possiamo neppure provare che le visioni biochimiche siano visioni religiose anche se, a questo proposito, bisognerebbe prima di tutto definire cos’è una visione religiosa: un cespuglio in fiamme? una colomba? l’immagine della Madonna, come quella di Fatima? Non c’è un motivo razionale per credere che una visione o rivelazione estatica o profetica non possa nascere dall’osservazione di forme più semplici come una cellula, una particella onda, una forma di energia in movimento.
L’estasi è possibile perché il cervello ha infinite possibilità, non ultima quella di conservare la memoria cellulare contenuta del DNA, nel quale è codificata l’evoluzione dell’intera razza umana. Leary descrive il DNA umano come il Giardino dell’Eden, quindi ogni volta che si ha un’esperienza psichedelica e si percorre ab origine, a ritroso, la catena del DNA, è come ritrovare l’ingresso dell’Eden.
Purtroppo, per la maggior parte delle persone questo traguardo è ancora lontano. Le virtù del Dharma si sono affievolite, e l’umanità brancola nel buio dell’ignoranza, della diffidenza, della corruzione e del declino spirituale. L’Induismo chiama l’era oscura che stiamo vivendo Kali Yuga.

CONTINUA