Orizzonti del reale (Pt.10)

LA PRIMA PARTE SI TROVA QUI

Mangiare un frutto significa far entrare in noi una cosa viva, bella, come noi nutrita e favorita dalla terra; significa consumare un sacrificio nel quale preferiamo noi stessi alla materia inanimata. (Marguerite Yourcenar, Memorie di Adriano)

Nelle scorse puntate di Orizzonti del reale abbiamo esaminato alcune delle idee che costituiscono l'ossatura del saggio di John Marco Allegro “Il fungo sacro e la croce”. Prima di tutto, abbiamo discusso delle radici filosofiche della religione, secondo le quali la madre terra forniva sostentamento agli animali e all'uomo per intercessione del dio, e di come questo abbia dato origine al concetto di rimborso, una compensazione o sacrificio per il mantenimento dell’equilibrio della natura, che doveva essere altrettanto prezioso di ciò che alla natura era stato sottratto: il miglior frutto del raccolto, il più forte e prezioso dei figli. Non occorre che rammenti io quanto il Vecchio e il Nuovo Testamento ricorrano al tema del primogenito: Isacco, Samuele e lo stesso Gesù, solo per fare degli esempi, erano dei primogeniti. Ricordiamo anche che la decima piaga inviata da Dio sul paese d'Egitto secondo Esodo 12:29-30 era proprio la morte dei primogeniti, inclusi quelli del bestiame.

Abbiamo anche visto come l'uomo si servisse delle piante a scopo curativo e di come la farmacologia avesse permesso il nascere di una casta di medici-astrologi che, col tempo, dovettero trovare la maniera più opportuna per tramandare le proprie conoscenze relative ai nomi segreti e all'uso delle piante: questo probabilmente costituì il nucleo dei culti misterici che caratterizzarono l'antichità, i cui iniziati erano i discendenti dei medici-astrologi delle epoche precedenti. 

Ma le piante non avevano solo uno scopo curativo, alcune di esse contenenti particolari principi attivi potevano essere usate per espandere la coscienza e gettare lo sguardo oltre la realtà, nel regno divino. In questo modo, l'iniziato stesso diveniva una sorta di divinità in mezzo ai suoi simili e poteva fare da tramite fra loro e il dio. Arrivò il giorno in cui il medico si trasformò a tutti gli effetti in un sacerdote. La pianta sacra che permetteva la comunione col dio era venerata anch'essa come una divinità, e Allegro è convinto che in Terrasanta questa fosse un fungo, anzi il fungo allucinogeno per eccellenza: l'Amanita Muscaria. Ma da dove deriva questa sua convinzione? Questa e altre facezie saranno appunto l'oggetto del post di oggi e di quelli a venire. 

Consideriamo innanzitutto che la micologia è una scienza relativamente recente, la cui nascita è databile fra il XVI e il XVII secolo, mentre l’etnomicologia, ovvero la scienza che studia il rapporto dell'uomo con i funghi, risale al Novecento ed è quindi ancora più moderna. Gli antichi, sostanzialmente, non differenziavano i funghi dalle piante e lo studioso che voglia chiarire il mistero di quale fosse la pianta sacra degli antichi culti della fertilità del Vicino Oriente (o di un’altra area geografica, se è per quello) si trova davanti all'oggettiva difficoltà di doversi districare tra il fiorire (il gioco di parole è del tutto casuale...) di nomi popolari più o meno fantasiosi per designare la vegetazione e fra i diversi nomi attribuiti alla stessa pianta in aree geografiche diverse e fra popolazioni diverse, problema che a dire il vero riscontrarono anche gli antichi che per primi si cimentarono con le classificazioni botaniche. Ci si trova quindi davanti a tentativi malriusciti di descrizione da parte di botanici improvvisati, a piante delle quali sono descritte le proprietà ma non il nome (Plinio parlava espressamente di “confusione delle nomenclature” dovuta, in parte, al vuoto tra i resoconti dei botanici sumeri e quelli greci e romani), e anche, probabilmente, alle reticenze di chi aveva interesse a tenere per sé le proprie conoscenze. 

Persefone, Demetra e il fungo sacro
Bassorilievo di Farsalo. Museo del Louvre, Parigi

Ciò non toglie che alcune opere del passato, come i trattati di Teofrasto o il “De materia medica” di Dioscoride, furono molto utili per la ricerca di Allegro. In particolare, il nostro trovò una vera miniera di informazioni sul folclore legato alla vegetazione nella “Naturalis historia” dello stesso Plinio, che pure riteneva trascurabile dal punto di vista scientifico e in effetti, come vedremo fra breve, Allegro scelse come suo ambito di ricerca primario quello dell'epica e della mitologia. 

È possibile che la Peonia descritta da Plinio fosse in realtà l'Amanita Muscaria, e non il fiore che oggigiorno chiamiamo con questo nome. Scriveva Plinio che il suo nome derivava da quello di Apollo, dio della medicina, il cui canto di lode era detto peana; che cresceva sulle montagne e aveva un gambo di dieci centimetri e delle escrescenze sulla sommità; che lo si poteva usare per impedire ai Fauni di turbare il proprio sonno; e infine, che bisognava stare molto attenti nel coglierlo; tutte caratteristiche che poco si addicono al nostro bel fiore, non trovate? La tesi di Allegro è che il nome peonia derivi dal sumero *BAR-IA-U-NA, che significa “capsula di fecondità” o “grembo”, un'allusione alla volva sorretta dal gambo del fungo, e che il fiore abbia poi “ereditato” questo nome perché il suo colore cremisi ricorda quello del cappello dell'Amanita. 

Vi sembra impossibile? Eppure, i cambiamenti fonetici avvenuti nel passaggio delle parole sumere nelle altre lingue non sono sempre scontati come quelli fra “b” e “p” oppure fra “r” e “l”: una corrispondenza abbastanza comune fra il sumero e le lingue semitiche è, ad esempio, quella tra “l” e “n”.  

Per fare un altro esempio, il termine greco mandragoras potrebbe derivare dal sumero *NAM-TAR-AGAR, nell'accezione di “pianta mortale o demoniaca dei campi”, tramite l'inversione fra “m” e “n” e la trasformazione della “t” in d”. La “m” di NAM si sarebbe anche trasformata in “k” dando vita a un'altra parola greca, “nektar”: il nettare degli dèi, il “fattore del destino” nel quale non è difficile identificare il Fungo Sacro, che i semiti chiamavano “pianta-uovo”. Come la mandragora, anche l'elleboro era forse una denominazione popolare della pianta sacra: nei suoi nomi in siriaco e arabo, khurbekãnã’ and kharbaq, si potrebbe ravvisare la radice sumera *KUR-BA(LA)CANTA, ovvero “cono del fallo eretto” in riferimento alla volva del fungo (da KUR: montagna o cono). Ma tra i nomi della mandragora c'è anche kirkaion, parola greca di possibile derivazione sumera tramite, di nuovo, il radicale KUR. Radicale che potrebbe aver dato vita anche a korkoron, uno dei termini greci per “cicoria”, che è anche la designazione di un fungo. Che Plinio, quando parlava di questa pianta dalle proprietà salutari e in grado di “realizzare i desideri”, non intendesse affatto la cicoria che noi tutti, almeno una volta nella vita, abbiamo mangiato? Che si riferisse invece alla mandragora, e la confusione derivasse dalla somiglianza fra i nomi kirkaion e korkoron? Plinio racconta che il nome popolare di questa pianta era Chreston, che vuol dire “buono”, “salutare” (dal greco khrestos). Fa un certo effetto paragonare questo nome all'appellativo che i cronisti non cristiani dell'epoca avevano dato al capo spirituale dei cristiani: Chrestos, o Christus. Da korkoron, come vedremo, deriva una delle associazioni del Cristo-fungo con il serpente; ma ora torniamo al discorso principale. 

Salterio Glossato,
Bibliothèque nationale de France, Parigi,
Scene dall’Antico Testamento: la Creazione
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Descrizione in calce

Ove la descrizione delle proprietà delle piante era peculiare oppure esse erano associate a qualche tipo di rituale, come nel caso qui sopra e in molti altri, Allegro esaminò i nomi delle piante e quasi sempre vi rintracciò un radicale (fonema) riconducibile al sumero. 

Come sappiamo, la lingua scritta dei Sumeri era un sistema cuneiforme fatto di radicali, o parole-mattone, che esprimevano concetti di base e che potevano essere combinati fra loro o con dei suffissi per esprimere concetti più complessi. Solo col tempo cominciarono a rappresentare anche il suono della parola che illustravano senza più riferimento al significato originario, e ci vollero circa mille anni prima che nascessero simboli per rappresentare singoli suoni di vocali e consonanti. Il sistema alfabetico dei primordi, comunque, era composto solo di consonanti, mentre le vocali venivano desunte in base a quello che si riteneva essere il significato più probabile di ogni parola in base al contesto, ed è proprio questo che rende l'interpretazione della Bibbia così difficile: la scarsa conoscenza della cultura in cui quei testi furono scritti e l'assenza di un commento esegetico dell'autore, come visto nel post precedente, crearono veri e propri e(o)rrori di traduzione. 

La principale difficoltà dei filologi è determinare i confini geografici e “letterari” dei vari dialetti della lingua sumera: non siamo certi dell’origine geografica di questa lingua, né da dove essa si diffuse nel mondo semitico e indo-europeo. Sappiamo però quanto basta dei cambiamenti fonetici avvenuti nella trasmissione di termini sumeri a queste lingue per poterli tracciare a ritroso, e anche per immaginare combinazioni di radicali inedite con un certo grado di sicurezza. Bisogna sempre ricordare che siamo pur sempre nel campo delle speculazioni: l'asterisco * che precede la parola BAR-IA-U-NA, che abbiamo visto qualche paragrafo fa, significa che le parole-mattone indicate esistevano notoriamente nella lingua dei Sumeri, ma non compaiono in quella precisa forma o sequenza nella letteratura pervenuta fino a noi. 

Dunque, Allegro poté rintracciare un radicale riconducibile al sumero in moltissimi antichi nomi di piante, e questo radicale aveva invariabilmente un significato legato al concetto di fertilità. Cosa ancora più interessante, nel suo saggio riporta di analoghe scoperte riguardo a nomi famosi e meno famosi della mitologia e della letteratura religiosa. Del resto l'intento del suo lavoro era dichiaratamente, fra le altre cose, quello di decifrare il nome degli dèi dell'antichità, perché solo così è possibile scoprire la loro funzione e il significato dei riti e delle preghiere a loro dedicati. 

Ricordate che cosa abbiamo detto in apertura, ovvero di come la pianta sacra che espandeva la mente fosse venerata anch'essa come una divinità? Questo è il vero fulcro della questione: il dio-fungo, se ingerito, dominava la mente e il corpo, donava l'estasi in un'esperienza di rinascita simbolica che cancellava i debiti del passato, il “peccato cultico” che consisteva nella sottrazione delle risorse della Terra e che impediva la libera comunione con il dio. 

Vedremo poi in quali altri modi è possibile tracciare un parallelismo tra il Fungo Sacro e la divinità incarnata del Cristianesimo: Gesù Cristo. Nel farlo esamineremo un po’ di mitologia, un po’ di topografia e un po’ di altri elementi alla ricerca di tracce dell'Amanita Muscaria.

CONTINUA

APPENDICE:

Salterio Glossato, Bibliothèque nationale de France, Parigi, Scene dall’Antico Testamento: la Creazione - Descrizione delle tavole.

Tavola 1) Dio crea la luce: Fiat lux: dixit Deus, et facta est lux (Gen. 1: 3); Tavola 2) Dio crea il firmamento in mezzo alle acque: Fecit Deus firmamentum in medio aquarum (Gen. 1: 6); Tavola 3, con funghi) Dio separa le acque dalla terra: Congregentur aque, que sub celo sunt, in locum unum et appareat arida (Gen. 1: 9); Tavola 4, con funghi) Dio crea il Sole e la Luna: Fecit Deus duo magna luminaria, solem et lunam, et stellas (Gen. 1: 16); Tavola 5) Dio crea gli uccelli e i pesci: Creavit Deus cete grandia atque volatile super terram (Gen. 1: 21); Tavola 6) Dio crea gli animale e Adamo a sua immagine e somiglianza: Producat terra animam viventem. Faciamus hominem ad imaginem (Gen. 1: 24, 26); Tavola 7) Creazione di Eva, con un angelo che consegna a Dio un pezzo d’argilla per generare la sua carne: Edificavit costam quam tulerat de Adam in mulierem (Gen. 2: 21-2); Tavola 8, con funghi) Dio avverte Adamo ed Eva della proibizione di mangiare i frutti dell’albero della saggezza: Eva. Adam. De fructu sciencie boni et mali ne comedas (Gen. 2: 17); Tavola 9, con funghi) Adamo ed Eva mangiano il frutto tentati dal serpente: Eva. Serpens decepit me et comedi. Adam (Gen. 2: 13); Tavola 10) Espulsione di Adamo ed Eva dal paradiso: Ubi ejecti fuerunt de paradiso. Adam. Eva (Gen. 3: 23-4); Tavola 11, con funghi) Adamo scava ed Eva fila accanto alla prole: In dolore paries filios. In sudore vultus tui vesceris pane (Gen. 3: 16-19); Tavola 12) L’offerta di Caino viene rifiutata da Dio mentre quella di Abele viene accettata e benedetta: Sacrificium. Caym (Gen. 4: 3-5).