Da donna a strega: lacrime e sangue (Pt.6)

Prefiche su un frammento ceramico attico
535–525 a.C. circa

L'INTRODUZIONE SI TROVA QUI

LA 1' PARTE DI LACRIME E SANGUE QUI

Abbiamo visto in precedenza che i Greci adoravano Adone e le feste a lui dedicate si tenevano ogni anno, e anche se le cerimonie potevano variare da un luogo all’altro, le lamentazioni erano una costante. Le donne, in particolare, preparavano effigi del dio morto e al culmine delle celebrazioni le trasportavano fino al luogo della finta sepoltura tra sonori pianti e gemiti, e infine le gettavano in mare o in una sorgente. Talvolta il giorno dopo si celebrava il ritorno del dio alla vita, ma più spesso questo avvenimento era sottinteso. 

Nel culto trieterico dedicato a Dioniso ctonio il dio era assente dalla terra per dodici mesi, un tema che in origine non esisteva. In quel periodo gruppi di donne (o, in tempi più tardi, cantori e musicanti) lo celebravano con inni, poi gli dedicavano invocazioni e lamentazioni al suono delle trombe per sollecitare il suo aspetto vitale e risvegliarlo, dopodiché il dio era di nuovo presente fra loro, incarnato in un corpo umano. Ad Atene c’erano invece delle feste annuali a lui dedicate che prevedevano sacrifici animali. 

Anche al frigio Attis erano dedicate cerimonie annuali, ma erano decisamente più cruente e forse per questo il suo culto infiammò Roma, ove sopravvisse per qualche tempo perfino all’Editto di Costantino. Un’effigie del dio veniva appesa a un albero sacro e poi sepolta e nel terzo giorno, il “giorno del sangue”, che si teneva il 24 marzo, il sommo sacerdote si incideva le braccia per bagnare l’altare e l’albero sacro con il suo sangue. Orde di fedeli lo imitavano, incidendosi le braccia e il corpo, ed è possibile che l’esaltazione mistica fosse favorita dall’ingestione di sostanze allucinogene. In quello stesso giorno, i sacerdoti novizi forse sacrificavano al dio la propria virilità; ma il culto di Attis prevedeva anche cerimonie segrete, che pare includessero un sacro pasto e un battesimo di sangue con il sacrificio di un toro. Il giorno dopo, 25 marzo, quando si celebrava la resurrezione del dio, i toni si alleggerivano, assumendo i toni di un colorato carnevale. Ai bagordi seguiva un giorno di riposo, dall’alba al tramonto, e l’ultimo giorno, specie a Roma, una processione al torrente dedicato al dio. 

Peter Nicolai Arbo, The Wild Hunt of Odin (1872)

Nel suo nucleo originario, il tema della Caccia selvaggia potrebbe essere nato proprio dall’uccisione simbolica del dio, forse non come emanazione diretta del culto di Dioniso o di altri dèi ma come reminescenza di riti ancora più antichi. Una teoria afferma che quando attecchì una forma di religiosità più “evoluta”, i fedeli smisero di sacrificare animali e nutrirsi di carne cruda, ma forse qualcosa di questi riti e di quelli ancora precedenti rimase nell’immaginario comune. 

Com’è noto la Caccia Selvaggia è un corteo di esseri soprannaturali intenti in una battuta di caccia notturna, con cavalli e cani al seguito, che fa parte del folclore di tutta l’Europa settentrionale, da est a ovest, ma si è diffuso anche in altre aree, inclusa quella alpina. Per l’equazione che vede del diabolico in tutto ciò che soprannaturale è nota anche come “cavalcata infernale” (delle streghe stesse non si diceva forse che potessero volare?). 

Di norma la Caccia selvaggia viene ascritta alla mitologia nordica, nella quale è il dio Odino ogni anno a portare in processione le anime dei guerrieri caduti in battaglia nei giorni successivi al solstizio d’inverno. Nella tradizione celtica è invece associata alla dea-cavalla Epona, la cui figura finisce per sovrapporsi a quella di Diana ed Ecate. 

Alcuni ritengono però che il mito legato a una divinità femminile sia più antico, e si riallacci a un periodo remotissimo in cui la donna era vista come l’artefice e padrona del destino dell’uomo, ma che si sarebbe “invertito” con l’avvento del patriarcato. Questo si sarebbe riflettuto anche nell'evoluzione della stregoneria: come in Gran Bretagna, dove era quasi sempre lo stregone maschio ad avere il ruolo dominante. 

Peter Nicolai Arbo, The Wild Hunt of Odin (1872) - particolare

Comunque, il mito della Caccia selvaggia sarebbe nato per ricordare la consuetudine degli antichi di simulare il dolore e il senso di colpa per aver ucciso la divinità agricola, consuetudine che poteva degradare in toni abbastanza pacati o al contrario tradursi in un’apoteosi di violenza parossistica, come nelle celebrazioni dedicate ad Attis. 

Ma perché dico “simulare”? Benché probabilmente si fondassero su una genuina emozione, le lamentazioni non erano casuali e nemmeno il sintomo di un’isteria di massa: come tutti i riti erano una parte integrante del culto, un modo di placare l’anima del dio-grano che moriva sotto la falce del mietitore e sotto gli zoccoli dei buoi. La morte del dio, benché luttuosa e meritevole di un tributo, era indispensabile al reiterarsi della vita, perché esso era la personificazione della fertilità del suolo che “moriva” per rinascere alla vita nella stagione della semina. 

Dal punto di vista mitico, la mietitura equivale alla castrazione (si pensi al falcetto con cui Crono evira il padre Urano, traslato nella tradizione druidica del taglio del vischio dalla quercia). Il re castrato veniva ucciso e consumato “eucaristicamente” allo stesso modo in cui vengono mangiati anche l’orzo, il grano e gli altri cereali. 

Ma certamente c’è anche un altro significato dell’uccisione rituale che non va trascurato, e di cui parleremo nella prossima puntata.

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